LA MUSICA INSTRUMENTAL EN LA HISTORIA DE LA IGLESIA [PARTE 3]

Por: Paul J. Barth

Traducido al español por: Carlos J. Alarcón Q.

En nuestra última publicación sobre el tema, vimos cómo el Principio Regulador de Adoración (RPW) es el estándar por el cual debemos abordar la cuestión de la música instrumental en el culto corporativo de la iglesia. Demostramos cómo la música instrumental, como parte del culto ceremonial del antiguo pacto, ha sido abrogada y ya no es parte del culto público en el nuevo pacto. En este post confirmaremos esta interpretación bíblica por el testigo abrumador de la historia de la iglesia.

Parte I: https://presbiterianismoconfesional.wordpress.com/2019/09/07/consideraciones-practicas-sobre-la-adoracion-a-capella-sin-instrumentos-musicales-parte-1/

Parte II: https://presbiterianismoconfesional.wordpress.com/2019/09/11/un-caso-conciso-para-la-adoracion-a-capella-sin-instrumentos-musicales-parte-2/

 

  1. LA HISTORIA DE LA MÚSICA INSTRUMENTAL EN LA IGLESIA CRISTIANA.

La Iglesia cristiana rechazó la música instrumental en la adoración durante la mayor parte de su historia, excepto en dos períodos: las edades oscuras del catolicismo romano desde el siglos XIV hasta principios del XVI (con algunas instancias aisladas antes de eso), y nuevamente desde el siglo XIX al presente. No es una exageración decir que el legado de la Iglesia está en gran medida en contra de los instrumentos musicales en el culto corporativo. Este hecho es ampliamente reconocido por los historiadores [1] y evidente en el hecho de que el término a capella proviene del latín a través del italiano, que significa “en el estilo de la iglesia [capilla]“. [2] R. Scott Clark escribe que “la primera iglesia post-apostólica cantaba solo canciones inspiradas sin acompañamiento … la iglesia patrística, aunque estaba a favor del uso de la música en la adoración, se oponía bastante al uso de instrumentos en la adoración“. [3] Mientras que la Iglesia Latina Occidental introdujo música instrumental en el período medieval tardío, las Iglesias ortodoxas orientales continuaron cantando alabanzas a capella como lo hacen hasta el día de hoy. [4] Clark continúa,

Poco a poco, en el transcurso de los mil años anteriores a la Reforma, la iglesia medieval reinstituyó progresivamente aspectos del cultus ceremonial mosaico, incluida la introducción de instrumentos musicales que habían sido suprimidos en las iglesias hasta el siglo X. Su reintroducción fue muy controvertida… la introducción de instrumentos en la adoración acompañó el surgimiento del sacerdotalismo en la adoración medieval. La Reforma se vio a sí misma como recuperadora no solo el patrón bíblico de adoración, sino de la praxis de la iglesia post-apostólica temprana. La reforma de la adoración ocurrió en etapas. La primera etapa de esta reforma estableció el principio formal de la Reforma: Sola Scriptura. Las iglesias reformadas aplicaron el principio Escritural más a fondo a la práctica de la adoración.” [5]

Charles Spurgeon observó que los instrumentos musicales fueron “rechazados y condenados por todo el ejército de teólogos protestantes[6] desde la Reforma en adelante, a excepción de los luteranos y muchos anglicanos que rechazan el Principio Regulador de Adoración. Y esta era la práctica común hasta el siglo XIX.

Si el testimonio generalizado de la Iglesia cristiana está en contra de los instrumentos en la adoración, debemos ser muy cautelosos al rechazar sin crítica esa opinión y pensar que la práctica moderna de lo contrario es más fiel. Especialmente considerando cómo y por qué se reintrodujo la instrumentación, como Clark declara: “Cuando el uso de instrumentos musicales se reintrodujo en las iglesias reformadas, no se basó en la exégesis, el principio o la confesión bíblica, sino en la conveniencia y pragmatismo.[7] Citaremos a continuación muchos ejemplos específicos de la historia de la iglesia.

Aunque la doctrina o práctica conocida de la Iglesia primitiva no es un fundamento suficiente sobre el cual construir nuestra doctrina y práctica, la historia disponible de la Iglesia primitiva sobre la música instrumental es un fuerte testimonio que debería detenernos al abordar este tema. Si bien debemos ser muy cautelosos en nuestro uso de la Patrística, la condena del uso de música instrumental en el culto corporativo es realmente un sentimiento omnipresente y universal entre ellos. Y eso por tres razones principales, como John Price escribió:

1. Creían que los instrumentos musicales y otras ceremonias del Templo del Antiguo Testamento eran característicos de la Iglesia en su infancia, pero ahora, con la venida de Cristo, la Iglesia había llegado a su madurez y ya no tenían que ser utilizados; 2. Creían que las muchas referencias a instrumentos musicales en el Antiguo Testamento deberían interpretarse de manera figurada; y 3. Consideraron que los instrumentos musicales estaban asociados con cultos paganos y prácticas inmorales. Esta última objeción parece haber sido la más común entre los Padres de la Iglesia y haber causado que muchos de ellos rechacen el uso de instrumentos musicales, no solo en el culto público, sino también en privado”. [8]

Este artículo simplemente citará, con poco o ningún comentario, testimonios de la Iglesia a través de los siglos contra la música instrumental. Aquí no intentaremos hacer más que presentar el material histórico que hemos encontrado relacionado con la música instrumental en el culto público de la iglesia. Si bien es posible que no respaldemos completamente cada método interpretativo o razón por la cual estos testigos dan, estas citas demuestran la unanimidad y vehemencia que tenían en su antagonismo contra la música instrumental en la adoración. Al considerar la amplitud de testimonios, Price ruega a los lectores que recuerden los principios principales para el culto a capella:

1. La adoración en el Templo del Antiguo Testamento en todas sus ceremonias y rituales externos ha sido abolida. 2. Debemos mirar a Cristo y a sus apóstoles solos para adorar a la Iglesia. 3. Sin orden, ejemplo o indicación alguna del Señor Jesús de que Él desea que se usen instrumentos musicales en Su Iglesia, no tenemos autoridad para su uso. Si bien es posible que no encontremos estos principios enunciados en estas mismas palabras, quedará claro que se encuentran en el trasfondo y a menudo forman la base teológica del rechazo de los instrumentos musicales por parte de los Padres de la Iglesia“. [9]

CITAS HISTÓRICAS.

PSEUDO-JUSTINO MÁRTIR.

“El uso del canto con música instrumental no se recibió en las iglesias cristianas, ya que era entre los judíos en su estado infantil, sino solo el uso de canciones simples y llanas”. (Pseudo-Justino Mártir, citado en Bingham, Antiquities of the Christian Church, vol. 1, p. 189).

“El canto sencillo y llano no es infantil, sino solo lo es el canto inerte con órganos danzas y címbalos, etc. De donde se deja de lado el uso de tales instrumentos y otras cosas aptas para los niños, y el canto sencillo solo se retiene”. (Pseudo-Justin Martyr, Resp. Ad orthodox, q.107).

CLEMENTE DE ALEJANDRÍA (CA. 150-215).

“El Espíritu, distinguiendo de tal fiesta del servicio divino, canta: Alabadle con el sonido de trompeta; porque con sonido de trompeta resucitará a los muertos. Alabadle con el salterio; porque la lengua es el salterio del Señor. Y alabadle en la lira. Por lira se entiende la boca como instrumento tocada por el Espíritu, por así decirlo por una uñeta. Alabadle con el pandero y la danza, se refiere a la Iglesia meditando sobre la resurrección de los muertos en la piel resonante. Alabadle con cuerdas y órgano. Nuestro cuerpo lo llama órgano, y sus nervios son las cuerdas, por las cuales ha recibido una tensión armoniosa, y cuando es tocado por el Espíritu, emite voces humanas. Alabadle con los címbalos resonantes. Él llama a la lengua el platillo de la boca, que resuena con la pulsación de los labios. Por eso clamó a la humanidad: todo lo que respira alabe a Jehová, porque se preocupa por cada cosa que ha hecho que respire. Porque el hombre es verdaderamente un instrumento pacífico; mientras que otros instrumentos, si investigas, encontrarás que es belicoso, inflamado por la lujuria, que enciende el romance, o provoca a ira… El único instrumento de paz, la Palabra por la cual honramos a Dios, es lo que empleamos. Ya no empleamos el antiguo salterio, la trompeta, el pandero ni el órgano… (Clemente de Alejandría, Paedagogus 2.4).

“En sus guerras, por lo tanto, los Etruscos usan la trompeta, los Arcadios la pipa, los Sicilianos los pectides, los Cretenses la lira, los Laconianos la flauta, los Tracios el cuerno, los Egipcios el tambor y los Árabes el platillo. El único instrumento de paz, la Palabra por la cual honramos a Dios, es lo que empleamos. Ya no empleamos el antiguo salterio, la trompeta, el pandero ni la flauta, que los expertos en guerra y los contendientes del temor de Dios solían usar también en los coros en sus asambleas festivas; para que con tales tensiones puedan levantar sus mentes abatidas. Pero que nuestro sentimiento suave al beber sea doble, de acuerdo con la ley. Porque si amas al Señor tu Dios, y luego a tu prójimo, que su primera manifestación sea hacia Dios en acción de gracias y salmodia, y la segunda hacia nuestro prójimo en comunión decorosa. Porque dice el apóstol: Deja que la Palabra del Señor more en ti ricamente. [Colosenses 3:16] Y esta Palabra se adapte y se conforme a las estaciones, a las personas, a los lugares.

“En el presente caso, Él es un invitado con nosotros. Porque el apóstol agrega nuevamente, Enseñándose y amonestándose unos a otros en toda sabiduría, en salmos, himnos y canciones espirituales, cantando con gracia en su corazón a Dios. Y de nuevo, todo lo que hagas de palabra o de hecho, hazlo todo en el nombre del Señor Jesús, dando gracias a Dios y a su Padre. Esta es nuestra fiesta de agradecimiento. E incluso si desea cantar y tocar el arpa o la lira, no hay culpa. Imitarás al justo rey hebreo en su acción de gracias a Dios. Alégrate en el Señor, justo; la alabanza es hermosa para los rectos, dice la profecía. Confiesa al Señor en el arpa; toca con él en el salterio de diez cuerdas. Cántale una nueva canción. ¿Y el salterio de diez cuerdas no indica la Palabra Jesús, que se manifiesta por el elemento de la decadencia? Y como es apropiado, antes de tomar comida, debemos bendecir al Creador de todo; así también al beber es conveniente alabarlo al participar de sus criaturas. Porque el salmo es una bendición melodiosa y sobria. El apóstol llama al salmo una canción espiritual. [Efesios 5:19; Colosenses 3:16]” (Clemente de Alejandría, Paedagogus 2.4).

 

LOS ORÁCULOS SIBILINOS (CA. 170).

“Por lo tanto, surgimos de la santa raza de Cristo…

Nunca se nos permite acercarnos a los santuarios interiores de los templos,

O verter libaciones a las imágenes, u honrarlas con oraciones,

O con la fragancia múltiple de flores o con el brillo

De antorchas, ni aún para proporcionarles ofrendas de panes;

Ni enviar la llama del altar con vapores de incienso,

Tampoco ante libaciones de sacrificios de toros para enviar la sangre de ovejas sacrificadas…

Sino con entendimientos santos, regocijándose con alegre corazón,

Con abundante amor y con manos generosas,

En graciosos salmos y canciones se encuentran para Dios

A cantarte himnos, inmortales y fieles somos ordenados. (VIII., 483-499).

 

ORIGENES (CA. 185-254).

“La kithara [lira] es el alma activa movida por los mandamientos de Dios, el psalterion [arpa] es la mente pura movida por el conocimiento espiritual. Los instrumentos musicales del Antiguo Pacto entendidos espiritualmente son aplicables a nosotros. La kithara, hablando en sentido figurado, es el cuerpo, el salterio el espíritu. Estos están en sintonía para el hombre sabio que emplea a los miembros del cuerpo y los poderes del alma como cuerdas. El que hace melodía [psallon] con la mente hace bien la melodía [psallei], hablando canciones espirituales y cantando en su corazón a Dios [Ef. 5:19].” (Orígenes on the Psalm 33: 2; Patrologia Graeca 12:1304 B-C; trad. Everett Ferguson).

“Los que matan a sus miembros en la tierra y llevan los principados y poderes a la cruz para ser crucificados con Cristo hacen melodía [psallousi] en el pandero a Dios. Aquellos que son completos y armoniosos lo hacen en el psalterion, el espíritu.” (Orígenes, on the Psalm 149:3; Patrologia Graeca 12:1680C).

 

LITERATURA PSEUDO-CLEMENTINA.

“Pero en el proceso del tiempo, la adoración a Dios y la justicia fueron corrompidas por los incrédulos y los malvados, como lo mostraremos más plenamente poco a poco. Además, se introdujeron religiones perversas y erráticas, a las que la mayor parte de los hombres se rindieron, con motivo de días festivos y solemnidades, instituyendo bebidas y banquetes, siguiendo pipas, flautas y arpas, y diversos tipos de instrumentos musicales, y complacencia en todo tipo de borracheras y lujos. De ahí que surgiera todo tipo de error.” (Pseudo-Clemente, Recognitions of Clement IV.xiii; ANF 8, p. 137).

 

EUSEBIO DE CESAREA (263-339).

“Antiguamente, en el momento en que los de la circuncisión adoraban con símbolos y tipos, no era inapropiado enviar himnos a Dios con el salterio y la cítara y hacer esto en los días de reposo… Pero de manera interna guardamos la parte del Judío, según el dicho del apóstol… (Rom. 2:28 y sgtes.) Representamos nuestro himno con un salterio vivo y una cítara viva con canciones espirituales. Las voces al unísono de los cristianos serían más aceptables para Dios que cualquier instrumento musical. Por consiguiente, en todas las iglesias de Dios, unidas en alma y actitud, con una sola mente y de acuerdo con la fe y la piedad, enviamos una melodía al unísono en las palabras de los Salmos. Estamos acostumbrados a emplear tales salmodias y cítaras espirituales porque el apóstol enseña este dicho, “en salmos, odas e himnos espirituales” [Ef. 5:19] Por otra parte, el kithara podría ser todo el cuerpo, a través de cuyos movimientos y obras el alma representa un himno apropiado para Dios. El salterio de diez cuerdas podría ser la adoración realizada por el Espíritu Santo a través de los cinco sentidos del cuerpo (igualando los cinco poderes del alma)”. (Eusebio, Commentary on the Psalms, 91:2-3; Patrologia Graeca 23: 1172D-1173 A).

 

ATANASIO (CA. 293-373).

’Alabadle con el sonido de la trompeta“, por su predicación. ‘Alabadle con salterio y kithara’. Himnándolo por la gracia del Espíritu Santo con corazón, lengua y labios. ‘Alabadlo con pandero y danza’. Hímnalo matando todo tu cuerpo. ‘Alabadle con cuerdas y órgano‘. Las cuerdas, creo, son nervios. Cuando estos están muertos, y unidos a una determinada pieza de madera, y tocados por un músico, emiten un sonido. El órgano son tubos que se juntan y comparten entre sí la melodía que sopla el aliento cuando alguien toca con ellos. Alabadle entonces con los mandamientos ligeros y los duros, en aquellas cosas que faltan por la mortificación del cuerpo y en el amor que es efectuado por el Espíritu Santo… ‘Alabadlo con címbalos resonantes‘. Hímnalo con los labios de tu cuerpo. (Atanasio, On the Titles of the Psalms 150; Patrologia Graeca 27:1341B-D).

 

GREGORIO DE NAZIANZUS (329-390).

“Gregory of Nazianzus, Oration V, Against Julian II, habla de cosas que los cristianos tienen en contraste con las prácticas paganas y dice: “Tomemos himnos en lugar de panderos, salmodia en lugar de danzas y canciones lascivas, aclamación agradecida en lugar de aplausos teatrales…” (Patrologia Graeca 35:709B). Su Epistle 232 (193) se opone a la mezcla de “obispos con risas, oraciones con aplausos y salmodia con acompañamiento instrumental” en las bodas (Patrologia Graeca 37: 376A)”. (Everette Ferguson, A Cappella Music in the Public Worship of the Church)

 

NICETAS DE REMESIANA (335-414).

“Es hora de recurrir al Nuevo Testamento para confirmar lo que se dice en el Antiguo y, en particular, para señalar que el oficio de la salmodia no debe considerarse abolido simplemente porque muchas otras observancias de la Antigua Ley han caído en desuso. Solo las instituciones corporales han sido rechazadas, como la circuncisión, el sábado, los sacrificios, la discriminación en los alimentos. Así también las trompetas, arpas, címbalos y panderos. Para el sonido de estos, ahora tenemos un mejor sustituto en la música de la boca de los hombres. Las abluciones diarias, las celebraciones de la luna nueva, la inspección cuidadosa de la lepra han pasado y desaparecido por completo, junto con todo lo que fuera necesario solo por un tiempo, por así decirlo, para los niños. Por supuesto, lo que era espiritual en el Antiguo Testamento, por ejemplo, fe, piedad, oración, ayuno, paciencia, castidad, canto de salmos, todo esto se ha incrementado en el Nuevo Testamento en lugar de disminuido” (Nicetas de Remesiana (335- 414), On the Utility of Hymn Singing; trad. Gerald Walsh, Fathers of the Church, vol. 7, p. 71).

 

AMBROSIO DE MILÁN (CA. 340-397).

“Y así se dice con justicia: ‘Ay de aquellos que se levantan temprano en la mañana y siguen una bebida fuerte”, cuando deberían estar alabando a Dios; para esto deben levantarse antes del amanecer y correr para encontrarse con el Sol de justicia, que visita al suyo y se levanta sobre nosotros si nos hemos esforzado por Cristo y no por el vino y el lujo. Están cantando himnos, ¿te aferrarás a tu arpa? Están cantando salmos; ¿Qué asunto tienes con un salterio y un tambor? ¡Ay de ti por abandonar tu salvación y elegir la muerte!”(Patrologia Latina 14: 717).

 

JERÓNIMO (347-420).

“Jerónimo definió ‘cantare’ en la Escritura como ‘cantar meditativamente’, es decir, pensar en el misterio y el sentido de la Escritura divina. ‘Psallere’, por otro lado, implica el canto de alabanza a Dios a través de una buena obra: por ejemplo, que el sentido del oído ofrece su servicio, y de la misma manera la boca, los ojos y las manos, todos los miembros del cuerpo armoniza, por así decirlo, y de ese modo toca los acordes del salterio en actos nobles”(Jerome, Homily 7 On Psalm 67 [68]; Homilies of St. Jerome, vol. 1, p. 51).

‘Con instrumento de diez cuerdas y lira, con melodía en el arpa’, parafrasearé esto en un lenguaje simple: cada vez que levantamos manos puras en oración, sin distracciones y contenciones deliberadas, estamos tocando para el Señor con un instrumento de diez cuerdas… Nuestro cuerpo, alma y espíritu, nuestra arpa, están todos en armonía, todas sus cuerdas afinadas” (Jerome, Homilía sobre el Salmo 91 [92]; ibid., p. 166).

 

AGUSTÍN DE HIPONA (354-430).

“‘Alabado sea el Señor con arpa; cántale a Él con el salterio de diez cuerdas,” Para esto, incluso ahora cantamos esta expresión con una sola boca, instruimos a sus corazones. ¿Acaso la institución de estas vigilias en nombre de Cristo no ha permitido que las arpas sean expulsadas de este lugar? Y he aquí, lo mismo se declara firme: ‘Alabado sea el Señor”, dice él, “con arpa; cántale con el salterio de diez cuerdas’. Que nadie vuelva su corazón a los instrumentos del teatro”. (Agustín, Exposition on the Book of Psalms (Psalms 1-36), p. 311).

Agustín aplicó alegóricamente las alusiones a la música instrumental en los Salmos a las buenas obras de los cristianos: “‘Alaben al Señor con arpa’: alaben al Señor, presentando a Él sus cuerpos como un sacrificio vivo. ‘Cante a Él con el salterio de diez cuerdas:’ que sus miembros sean siervos del amor de Dios y de su prójimo, en los cuales se guardan los tres y los siete mandamientos [i.e. la primera y segunda tabla].”(on Psalm 33; NPNF 1.8, p. 71). En el Salmo 92, el salterio de diez cuerdas son los diez mandamientos, “canción” y “arpa” son palabras y obras: “Si hablas palabras solo, tienes, por así decirlo, solo la canción, y no el arpa: si trabajas y no hablas, solo tienes el arpa. Por este motivo, ambos hablan bien y lo hacen bien, si quisieras tener la canción junto con el arpa” (on Psalm 92; NPNF 1.8, p. 453).

“¿Cuál es el significado de “alabar con el arpa” y alabar con el salterio?… Cuando hacemos algo de acuerdo con los mandamientos de Dios, obedeciendo sus mandamientos y escuchándolo a Él, para que podamos cumplir sus mandamientos, cuando estamos activos y no pasivos, es el salterio lo que está tocando. Porque también lo hacen los ángeles; porque no tienen nada que sufrir. Pero cuando sufrimos algo de tribulación, de pruebas, de ofensas en esta tierra (como sufrimos de la parte inferior de nosotros mismos; es decir, del hecho de que somos mortales, de que debemos algo de tribulación a nuestra causa original, y también del hecho de que sufrimos mucho de aquellos que no están “arriba“); esto es “el arpa“. Porque surge una dulce tensión de esa parte de nosotros que está “abajo“: “sufrimos“, y tocamos el salterio o debo decir que cantamos y tocamos el arpa”. (on Psalm 43; NPNF 1.8, p. 139).

 

THEODORET DE CYRRHUS (CA. 393-457).

“‘Alabadle con salterio y arpa…’ Estos instrumentos usaban los levitas anteriormente para alabar a Dios en el templo. No fue porque Dios disfrutara de su sonido, sino porque aceptó el propósito de su adoración. Para demostrar que Dios no encuentra placer en las canciones ni en las notas de los instrumentos, lo escuchamos decir a los judíos: “Quítame el ruido de tus canciones, porque no escucharé la melodía de tus instrumentos” (Amós 5:23). Permitió que se hicieran estas cosas por la razón que deseaba liberarlas del engaño de los ídolos. Ya que a algunos de ellos les gustaba el juego y la risa, y todas estas cosas se hacían en los templos de los ídolos, él permitió estas cosas para atraerlos. Usó el mal menor para prohibir al mayor, y usó lo que era imperfecto para enseñar lo que era perfecto” (Theodoret, en el Salmo 150:4; Patrologia Graeca 80: 1996).

“Así que no fue necesario de sacrificios o de los hedores vehementes que Dios les ordenó sacrificar, sino que él podría sanar los sufrimientos de aquellos que estaban enfermos. Así que también permitió el uso de música instrumental, no porque estuviera encantado con la armonía, sino que podría terminar poco a poco con el engaño de los ídolos. Porque si les hubiera ofrecido leyes perfectas inmediatamente después de su liberación de Egipto, habrían sido rebeldes y alejados del cabestro, y se habrían apresurado a regresar a su antigua ruina” (Theodoret, On the Healing of Greek Afflictions 7.16; Patrologia Graeca 83: 997B).

“Pregunta: Si las canciones fueron inventadas por no creyentes con un diseño engañoso, y fueron designadas para aquellos bajo la ley, debido a lo infantil de sus mentes, ¿por qué los que han recibido las instrucciones perfectas de gracia, que son más contrarias a las las costumbres mencionadas anteriormente, sin embargo, cantan en las iglesias tal como lo hicieron quienes eran niños bajo la ley?

R: El canto sencillo no es infantil, sino solo el canto con inertes órganos, danzas y címbalos, etc. De donde se deja de lado el uso de tales instrumentos y otras cosas aptas para los niños, y solo se retiene el canto sencillo” (Theodoret, Quaestiones et Responsiones ad Orthodoxos 107; Patrologia Graeca 6.1353, trad. James McKinnon).

 

EVAGRIUS PONTICUS (346-399).

“Alabado sea el Señor con la cítara, cántale con el salterio de diez cuerdas, etc. La cítara es el alma práctica puesta en marcha por los mandamientos de Dios; El salterio es la mente pura puesta en movimiento por el conocimiento espiritual. Los instrumentos musicales del Antiguo Testamento no son inadecuados para nosotros si se entienden espiritualmente; en sentido figurado, el cuerpo puede llamarse cítara y el alma un salterio, que se asemejan musicalmente al hombre sabio que emplea adecuadamente las extremidades del cuerpo y los poderes del alma como cuerdas. Canta dulcemente al que canta en la mente, pronunciando canciones espirituales, cantando en su corazón a Dios [Ef. 5:19].”(Evagrius Ponticus (346-399), Selecta en Psalmos, 32.2-3, PG 12.1304, trad. James McKinnon).

 

CRISÓSTOMO (347-407).

“David anteriormente cantaba canciones, también hoy cantamos himnos. Tenía una lira con cuerdas sin vida, la iglesia tiene una lira con cuerdas vivas. Nuestras lenguas son las cuerdas de la lira con un tono diferente, pero mucho más acorde con la piedad. Aquí no hay necesidad de cítara, ni de cuerdas estiradas, ni de uñeta, ni de arte, ni de ningún instrumento; pero, si lo desea, puede convertirse en una cítara, mortificando a los miembros de la carne y creando una armonía total de mente y cuerpo. Porque cuando la carne ya no desee al Espíritu, sino que se haya sometido a sus órdenes y haya sido conducida por largo tiempo al mejor y más admirable camino, entonces creará una melodía espiritual.”(Crisóstomo, Exposition of Psalm 41, Lecturas de la Fuente en Music History, ed. O. Strunk, WW Norton and Co.: New York (1950), p. 70).

“Si uno entra en el coro sagrado de Dios, no hay necesidad de un instrumento musical… Es posible en cada lugar y en todo momento cantar [psallein] de acuerdo con el entendimiento… Si eres un artesano, puedes cantar [psallein] mientras está sentado en su lugar de trabajo y mientras trabaja… Es posible sin voz hacer melodía [psallein] con la mente interna. Porque no hacemos melodía [psallomen] a los hombres, sino a Dios que puede oír el corazón.”(Crisóstomo, Exposition on the Psalms, 42.2-3; Patrologia Graeca 55: 158-159).

“Como los judíos alabaron a Dios con todo tipo de instrumentos; así se nos manda a alabarlo con todos los miembros de nuestros cuerpos, nuestros ojos, etc.” (Crisostomo on the Psalm 40; Ridgley, Body of Divinity, vol. 4, p. 85).

“Mucha gente toma la mención de estos instrumentos alegóricamente y dice que el pandero requería la muerte de nuestra carne, y que el salterio nos obliga a mirar al cielo (porque este instrumento resuena desde arriba, no desde abajo como la lira). Pero yo diría esto, que en la antigüedad los guiaban estos instrumentos debido a la opacidad de su comprensión y su reciente liberación de los ídolos. Así como Dios permitió los sacrificios de animales, también les permitió tener estos instrumentos, condescendientes para ayudar a su debilidad” (Crisóstomo, on Psalm 150; Patrologia Graeca 55: 494).

“Solo se permitía a los judíos, como lo era el sacrificio, por la pesadez y vulgaridad de sus almas. Dios condescendió con su debilidad, porque últimamente fueron sacados de los ídolos: pero ahora en lugar de órganos, podemos usar nuestros propios cuerpos para alabarlo con ellos”. (Crisóstomo, on Psalm 149. Tom. Iii. P. 634; citado en Spurgeon on Psalm 33: 2, Treasury of David, vol. 1, part 2, 111; Bingham, Antiquities of the Christian Church, vol. 1, p. 189).

“David en ese momento estaba cantando en los Salmos, y hoy nosotros con David. Tenía una kithara de cuerdas sin vida; La iglesia tiene una kithara arreglada de cuerdas vivas. Nuestras lenguas son las cuerdas de nuestra kithara, emitiendo un sonido diferente pero una armonía piadosa. De hecho, las mujeres y los hombres, viejos y jóvenes, tienen voces diferentes, pero no difieren en la palabra de himnodia porque el Espíritu mezcla la voz de cada uno y produce una melodía en todo… El alma es un excelente músico, un artista; el cuerpo es un instrumento, que ocupa el lugar de la kithara y de aulos y de lira… Como es necesario orar sin cesar, el instrumento siempre está con el artista sin cesar” (Crisóstomo, Homily on Psalm 146.2-3 en Patrologia Graeca 55: 521-2).

 

ISIDORO DE PELUSIUM (CA. 370-449).

“Isidoro de Pelusium, que vivió desde Basilio, sostuvo que la música estuvo permitida a los judíos por Dios en una forma de condescendencia a su infantilismo: ‘Si Dios’, dice él, ‘soportaba sacrificios sangrientos, debido a la infantilidad de los hombres en ese momento, ¿por qué deberías preguntarte si soportó la música de un arpa y un salterio?‘”(Ridgley, Body of Divinity, vol. 4, p. 86; Lib. 2, Epistle 176).

“Si Dios permitió sacrificios sangrientos a causa de la infancia de los hombres, ¿por qué te maravillas si también se tocó la música de la kithara y el psalterion?” (Isidoro, Epístolas II.176; Patrologia Graeca 78: 628C).

 

CONSTITUCIONES APOSTÓLICAS (375).

“Si alguno, perteneciente al teatro, llega al misterio de la piedad, siendo un intérprete de flauta, de laúd o de arpa, que él lo deje, o sea rechazado”. (Apostolic Constitutions 8.32; ANF 7, p 495).

 

CONCILIO DE CARTAGO.

Suicerus “cita un canon de uno de los Concilios de Cartago en este sentido: ‘En el Día del Señor, que todos los instrumentos de música sean silenciados’, y comenta que solo unos pocos en su propio tiempo favorecieron el uso de instrumentos en la iglesia.” (Girardeau, ibid., P. 49; citando a Johann Caspar Suicerus, Ecclesiastical Dictionary, sobre la palabra ‘oργανον’, p. 501).

HESIQUIO DE JERUSALÉN (MURIÓ C. 450).

“La iglesia ahora promete ofrecer no solo la alabanza que tiene en común con la creación física, sino también dar gloria con la canción, que es ofrecer la himnodia espiritual e intelectual. Esto es cantarle a Dios apropiadamente… La alabanza racional [λογικὴν] agrada a Dios más que la adoración según la ley.” (Fragmentos de los Salmos 98:30, 31 en Patrologia Graeca 93: 1232C).

 

CASIODORO (485-585).

“Qué maravillosa belleza fluye de ellos [los salmos] a nuestro canto. Ellos rivalizan con el órgano que suena dulce con voces humanas, hacen el sonido de la trompeta con poderosos gritos, construyen una kithara vocal combinando cuerdas vivas, y cualquier instrumento que pareciera hacer anteriormente, ahora puede ser presenciado y demostrado en seres racionales.”(Cassiodorus, Expositio Psalmorum).

 

AMALARIUS (780-850).

“Nuestros propios cantores no tienen ni címbalos, ni liras, ni kithara ni ningún otro tipo de instrumento musical en sus manos, sino más bien en sus corazones. En la medida en que el corazón es superior al cuerpo, en esa medida, lo que ocurre en el corazón manifiesta mejor la devoción a Dios que lo que hace el cuerpo. Estos cantores son la trompeta, el salterio, la kithara, el tímpana, el coro, las cuerdas y el cuerpo del instrumento, los címbalos. Por eso Agustín dijo ello del último salmo en su libro sobre los salmos” (Amalarius, De Ecclesiasticis Officiis, Libri IV).

 

MIDRASH TEHILLIM (900-1000) – JUDÍO.

“Los rabinos dieron una expresión definitiva a la opinión de que la música vocal era superior a la instrumental. El Santo, bendito sea, les dirá: Aunque me alabes con salterios y arpas, tu alabanza no es dulce para mí hasta que salga de tu boca (Midrash Tehillim on Psalms 149, 5). Y de nuevo, ‘El Santo, bendito sea Él, dijo: Deseo de Israel no música del arpa sino la voz solemne de su boca’ (Salmos 92, 7).” (Everett Ferguson, A Cappella Music in the Public Worship of the Church (2013)).

 

TOMÁS DE AQUINO (1225-1274).

“Nuestra iglesia no usa instrumentos musicales, como arpas y salterios, para alabar a Dios con ello, para que ella no parezca judaizar”. (Tomás de Aquino, Bingham’s Antiquities, vol. 3, p. 137).

“Los instrumentos de este tipo hacen que la mente se deleite más que formar una buena disposición interna. Bajo el Antiguo Testamento, sin embargo, había cierta utilidad en tales instrumentos, tanto porque la gente era más dura y carnal, y necesitaba ser estimulada por instrumentos de este tipo como por promesas de bien terrenal, y también porque los instrumentos materiales de este tipo significaban algo”. (Aquino, Summa Theologica II.ii.2, xci., A. ii., 4 et conclusio).

 

CARDENAL CAJETANO (1469-1534) – CATÓLICO ROMANO.

Haciendo referencia a los comentarios de Aquino sobre la música instrumental, el cardenal Cajetano hace este comentario: “Para ser observado, la Iglesia no usó órganos en la época de Tomás. De donde, incluso hasta el día de hoy, la Iglesia de Roma no los usa en presencia del Papa. Y realmente parecerá, que los instrumentos musicales no deben ser permitidos en los oficios eclesiásticos que nos reunimos a ejercer, en aras de recibir instrucción interna de Dios; y tanto más bien deben ser excluidos, porque la disciplina interna de Dios excede todas las disciplinas humanas, que rechazaron este tipo de instrumentos”. (Cardenal Cajetan, Cit. Hottm. Lex. voce Musica). Ridgley, Cuerpo de Divinidad, vol. 4, p. 87)

 

ERASMO DE ROTTERDAM (1466-1536) – CATÓLICO ROMANO.

Erasmo, lamentando la música instrumental en la iglesia, escribió: “Hemos traído a nuestras iglesias cierta música operística y teatral; un parloteo tan confuso y desordenado de algunas palabras que casi no creo que haya existido en ninguno de los teatros griegos o romanos. La iglesia suena con el ruido de trompetas, flautas y dulcimeres; y las voces humanas se esfuerzan por llevar su parte con ellos. Los hombres corren a la iglesia como a un teatro, para que les hagan cosquillas en los oídos. Y para este fin, los fabricantes de órganos son contratados con grandes salarios, y una compañía de niños, que pierden todo su tiempo aprendiendo estos tonos quejumbrosos.” (Erasmus, Commentary on 1 Cor. 14:19).

“No hago ninguna pregunta, pero todo ese tipo de música era parte de la pedagogía legal. En la adoración solemne de Dios, no lo considero más adecuado que si recordemos el uso del incienso, las velas y otras sombras de la ley. Repito, ir más allá de lo que se nos enseña es la perversidad más grande” (William Ames citando a Erasmus, A Fresh Suit Against Human Ceremonies in God’s Worship, págs. 405-6).

 

ANDREAS BODENSTEIN VON CARLSTADT (1480-1541) – LUTERANO.

Andreas Bodenstein von Carlstadt (1480-1541), condenado como hereje en 1520 junto con Martin Luther, escribió “Disputation on Gregorian Chant” (Disputa sobre el canto gregoriano) en la que criticaba no solo el canto gregoriano… “porque se había convertido en un murmullo ininteligible de palabras” (John Price, Old Light on New Worship, p. 88), y por lo tanto era poco edificante, sino también música instrumental en el culto público. Argumentó que “la concentración requerida para tocar un instrumento musical hizo que la adoración del instrumentalista fuera psicológicamente imposible” (Price, ibid., P. 88). También escribió: “Dado que es un obstáculo para la devoción en todas partes, rechazamos completamente el canto mediado de la iglesia. Por lo tanto, junto con él y el órgano, relegamos las trompetas y las flautas al teatro de entretenimientos y los pasillos de los príncipes” (citado en Charles Garside, Zwingli and the Arts, p. 46). Carlstadt implementó muchas reformas en la adoración en ausencia de Lutero, pero finalmente fueron tan impopulares en Wittenberg que fueron revertidas.

 

PETER MARTYR VERMIGLI (1499-1562).

“Los órganos musicales pertenecen a las ceremonias judías y no nos convienen más que la circuncisión” (Peter Martyr Vermigli, citado en Ames, Fresh Suit…, p. 405).

 

HEINRICH BULLINGER (1504-1575).

“Como tampoco están de acuerdo con las enseñanzas del apóstol en 1 Corintios 14, los órganos de la gran catedral de Zúrich fueron demolidos el 9 de diciembre de este año de 1527.” (Heinrich Bullinger, Reformationsgechichte, vol. 1, p 418).

 

JUAN CALVINO (1509-1564).

“Es evidente que el salmista aquí expresa el vehemente y ardiente afecto que los fieles deberían tener para alabar a Dios, cuando él ordena que se empleen instrumentos musicales para este propósito. Los creyentes no tendrían nada que omitir, lo que tiende a animar las mentes y los sentimientos de los hombres al cantar las alabanzas de Dios. El nombre de Dios, sin duda, puede, propiamente hablando, ser celebrado solo por la voz articulada; pero no es sin razón que David agrega a esto aquellas ayudas por las cuales los creyentes solían estimularse más a este ejercicio; especialmente teniendo en cuenta que estaba hablando con el pueblo antiguo de Dios. Sin embargo, hay una distinción que debe observarse aquí, que no podemos considerar indiscriminadamente como aplicable a nosotros mismos, todo lo que anteriormente se imponía a los judíos. No tengo dudas de que tocar los címbalos, el arpa y la lira, y todo ese tipo de música, que tan frecuentemente se menciona en los Salmos, era parte de la educación; es decir, la instrucción pueril de la ley: hablo del servicio declarado del templo. Incluso ahora, si los creyentes eligen animarse con instrumentos musicales, deberían, creo, hacer que su objetivo no sea distorsionar su gozo de las alabanzas de Dios. Pero cuando frecuentan sus asambleas sagradas, los instrumentos musicales para celebrar las alabanzas de Dios no serían más adecuados que la quema de incienso, el encendido de lámparas y la restauración de las otras sombras de la ley. Los papistas, por lo tanto, tontamente han tomado prestado esto, así como muchas otras cosas de los judíos. Los hombres que gustan de la pompa exterior pueden deleitarse con ese ruido; pero la simplicidad que Dios nos recomienda por el apóstol es mucho más agradable para él. Pablo nos permite bendecir a Dios en la asamblea pública de los santos solo en una lengua conocida (1 Cor. 14:16). La voz del hombre, aunque no se entiende por la generalidad, sin duda supera a todos los instrumentos musicales inanimados; y, sin embargo, vemos lo que San Pablo determina con respecto a hablar en una lengua desconocida” (John Calvin on Psalm 33:2).

“Al hablar de emplear el salterio y el arpa en este ejercicio, alude a la costumbre general de ese tiempo. Sin duda, cantar las alabanzas de Dios sobre el arpa y el salterio formaba parte del entrenamiento de la ley y del servicio de Dios bajo esa dispensación de sombras y figuras; pero ahora no deben usarse en acción de gracias pública. De hecho, no se nos prohíbe su uso en instrumentos musicales privados, pero son expulsados ​​de las iglesias por el simple mandato del Espíritu Santo, cuando Pablo, en 1 Corintios 14:13, lo establece como una regla invariable, que debemos alabar a Dios y orarle solo en una lengua conocida” (Calvino on Psalm 71:22).

“Con respecto al pandero, el arpa y el salterio, hemos observado anteriormente, y luego encontraremos que es necesario repetir la misma observación, que los levitas, según la ley, estaban justificados al hacer uso de la música instrumental en la adoración a Dios; habiendo sido su voluntad entrenar a su pueblo, mientras todavía eran tiernos y como niños, por tales rudimentos, hasta la venida de Cristo. Pero ahora, cuando la clara luz del evangelio ha disipado las sombras de la ley, y nos ha enseñado que Dios debe ser servido de una forma más simple, sería actuar como una parte tonta y equivocada para imitar lo que el profeta ordenó solo sobre los de su propio tiempo. A partir de esto, es evidente que los papistas se han mostrado muy simios al transferirse esto a sí mismos” (Calvino on Psalm 81:2).

“En el cuarto verso, se dirige más inmediatamente a los levitas, que fueron nombrados para el cargo de cantantes, y los llama a emplear sus instrumentos de música, no como si esto fuera en sí mismo necesario, solo fue útil como ayuda elemental al pueblo de Dios en estos tiempos antiguos. No debemos concebir que Dios ordenó al arpa sentir un deleite como nosotros en la mera melodía de los sonidos; pero los judíos, que todavía eran menores de edad, estaban restringidos al uso de tales elementos infantiles. La intención de ellos era estimular a los fieles y animarlos más activamente a la celebración de la alabanza de Dios con el corazón. Debemos recordar que nunca se entendió que la adoración a Dios consistía en tales servicios externos, que solo eran necesarios para ayudar a un pueblo, aún débil y vulgar en conocimiento, en la adoración espiritual de Dios. Se debe observar una diferencia a este respecto entre su pueblo bajo el Antiguo y bajo el Nuevo Testamento; porque ahora que Cristo ha aparecido y la Iglesia ha alcanzado la mayoría de edad, solo fue para enterrar la luz del Evangelio, si introdujéramos las sombras de una dispensación difunta. De esto, parece que los papistas, como tendré ocasión de mostrar en otra parte, al emplear música instrumental, no pueden decirse tanto para imitar la práctica del pueblo antiguo de Dios, como para imitarla de una manera absurda y sin sentido, exhibiendo un tonto deleite en esa adoración del Antiguo Testamento que fue figurativa y terminó con el Evangelio” (Calvin on Psalm 92:4).

 

JOHN MARBECK (1510-1585).

Convencido por los argumentos de Calvino, John Marbeck, ex organista de la Capilla de San Jorge, Windsor, escribió en 1550: “Pero cuando rondan sus sagradas asambleas, creo que los instrumentos musicales ya no se encuentran para la presentación de las alabanzas de Dios, como si un hombre acudiera nuevamente a lo incapacitado y a lo percibido, y a esas otras sombras de la ley. Por lo tanto, tontamente, los papistas tomaron prestada esta y muchas otras cosas de los judíos. Los hombres que se dan a las pompas externas se deleitan con tal ruido, pero a Dios le gusta más la simplicidad que nos recomienda su apóstol…” (A Book of Notes and Common Places (1550), págs. 754-755).

 

THEODORE BEZA (1519-1605).

“Si el apóstol prohíbe justamente el uso de lenguas desconocidas en la iglesia, mucho menos habría tolerado estas interpretaciones musicales artificiales dirigidas solo al oído, y rara vez sorprendería incluso a los propios intérpretes”. (Theodore Beza, citado en Girardeau’s Instrumental Music, p. 166)

 

DAVID PAREUS (1548-1622).

“En la iglesia cristiana, la mente debe ser incitada a la alegría espiritual, no por medio de flautas, trompetas ypanderos, con los cuales Dios anteriormente consentía a su pueblo antiguo por la dureza de sus corazones, sino por salmos, himnos y canciones espirituales”. (David Pareus (1548-1622), com. 1 Cor.14:7).

 

ROBERT BELARMINO (1542-1621) – CATÓLICO ROMANO.

“La segunda ceremonia son los instrumentos musicales, que comenzaron a usarse al servicio de la Iglesia en la época del Papa Vitaliano alrededor del año 660, como Platinu relata del Pontificio, o como Aimonius piensa más bien, después del año 820 en el tiempo de Lewis el Piadoso” (Robert Bellarmine, De Missa 2.15 item de bon. Oper. 1.17).

“Justino dice que el uso de instrumentos fue otorgado a los judíos por su imperfección, y que, por lo tanto, tales instrumentos no tienen lugar en la iglesia. De hecho, confesamos que el uso de instrumentos musicales no está de acuerdo de igual manera con lo perfecto ni con lo imperfecto, y que, por lo tanto, comenzaron a ser admitidos en la iglesia recientemente” (Robert Bellarmine, de bon. Operibus 1.17).

 

CONFESSIO CATHOLICA HÚNGARA (1562).

“Con respecto a los órganos musicales. Es cierto que en la antigua iglesia y en el templo de Salomón, se aceptó el uso de instrumentos musicales. Ahora que Cristo ha venido, y junto con el antiguo sacerdocio y el sacrificio y la representación perteneciente a la Ley, el uso de instrumentos en las iglesias se ha desvanecido como una sombra. Porque los diversos instrumentos de los músicos simbolizaban las partes y los miembros de los elegidos, es decir, que los elegidos deben adorar al Señor con corazón, alma, palabra y en todos los sentidos. Así, David menciona todo tipo de instrumento para que el hombre pueda glorificar a Dios con todas sus fuerzas, mente y miembros. Debe hablar y cantar en la asamblea con deleite del alma. Porque Pablo no solo desaprobaría el uso de instrumentos burdos, sino que no permite en la iglesia palabras y cantos humanos incomprensibles que carecen de fuerza edificante; de hecho, los llama sin sentido que enseñan y cantan en la asamblea como bárbaros en idiomas desconocidos (1 Cor. 14). Los padres enseñan lo mismo. No hay tanto una referencia al órgano en el Nuevo Testamento, ni su introducción en la iglesia más pura; pero solo se introdujo en misas teatrales, como en un deporte obsceno, por sacerdotes inmorales para hacer payasas con alcaparras. Las crónicas papales atribuyen su introducción al papa Vitaliano. Las resoluciones de los consejos, junto con Jerónimo, condenan el ruido estridente en las iglesias de personas que gritan de manera teatral (Amós 5, 6). En los profetas, el Señor prohíbe tocar el arpa y los órganos, y ordena que la enseñanza se haga con la voz humana, no con sombras y trucos. Por lo tanto, hacen mal los que murmuran tontamente ante Dios las horas canónicas como si estuvieran supersticiosamente parloteando algo de mérito en el proceso, y que mantienen un órgano en la asamblea sagrada como los papistas y otros. Lo que mi padre no ha plantado será desarraigado (Mateo 15:13). Pero decir siete veces “gloria a Dios” significa que adoramos a Dios constantemente en Espíritu y en verdad porque siete veces significa muchas veces, sin fin (Mateo 18; Lucas 17; Jerónimo, Agustín e Hilario en estos pasajes)”. (Hungarian Confessio Catholica (1562); XVI y XVII Reformed Confessions, vol. 2, pp. 565-566).

 

SÍNODO DE DEBRECEN (1567).

“Sin embargo, los instrumentos musicales adoptados para el espectáculo de la Misa del anticristo (saltatrici), junto con las imágenes, las aborrecemos. No les sirve de nada en la iglesia, y de hecho son marcas y ocasiones de idolatría.” (Documents of the Debrecen Synod (1567), vol. 3, p. 111).

SÍNODO PROVINCIAL DE LAS IGLESIAS DE HOLANDA Y ZELANDA (1574).

“50. En cuanto al tocar música con el órgano en la iglesia, se sostiene que esto debe ser completamente descontinuado de acuerdo con las enseñanzas de Pablo en 1 Corintios 14:19. Y aunque algunas de estas iglesias todavía lo usan al final de la predicación cuando la gente se va, sin embargo, generalmente hace que la gente olvide lo que se escuchó anteriormente. También existe la preocupación de que tocar órganos conduzca a la superstición, como ahora lo hace con ligereza. Si se interrumpiera la función de órgano, sería más apropiado recoger las limosnas en las puertas a medida que la gente se va, en lugar de estar en el medio del servicio que dificulta el culto a Dios”. (Sínodo Provincial de las Iglesias de Holanda y Zelanda, Actas y decisiones del Sínodo Provincial de las Iglesias de Holanda y Zelanda celebradas en Dordrecht a partir del 16 de junio y terminando el 28 de junio de 1574 en The Church Orders of the 16th Century Reformed Churches of the Netherlands Together with their Social, Political, and Ecclesiastical Context, traducido y cotejado por Richard R. Ridder con la ayuda del Rev. Peter H. Jonker y el Rev. Leonard Verduin (Grand Rapids: Calvin Theological Seminary, 1987), p. 159).

[R. Scott Clark sobre la referencia a 1 Cor. 14:19: “Están aplicando este versículo a la cuestión de los instrumentos al equiparar “lenguas extrañas” con instrumentos musicales en analogía con 1 Corintios 14: 7 “Además, cosas sin vida que dan un sonido, ya sea una flauta o un arpa, excepto que hacen una distinción en los sonidos, ¿cómo se sabrá qué se se toca con ellos?” El Sínodo dice que el órgano es una lengua extraña. Es mejor escuchar al pueblo de Dios cantando la Palabra de Dios que tener una lengua (órgano) extraña “.]

 

CONFESIÓN DE NASSAU (1578).

“Las canciones latinas, así como los órganos (introducidos por primera vez en las iglesias por el Papa Viteliano alrededor del 665) se abolieron en su mayor parte en las iglesias de esta tierra”. (Nassau Confession (1578), vol. 3, p. 515).

 

SÍNODO NACIONAL DE LAS IGLESIAS DE HOLANDA, ALEMANIA Y VALONIA (1578).

“77. No consideramos que el uso de órganos en las iglesias sea bueno especialmente para la predicación (servicios). Por lo tanto, juzgamos que los ministros deberían trabajar, a pesar de que los órganos son tolerados por un tiempo, para que sean removidos lo antes posible y más conveniente”. (National Synod of the Netherlands, German, and Walloon Churches…held at Dordrecht (1578), ibid., p. 220).

 

WILLIAM PERKINS (1558-1602).

“A estas [‘supersticiones papistas’] se puede agregar consorte en música en servicio divino, alimentando los oídos, no edificando la mente. (1 Corintios 14:15) ‘¿Qué es entonces? Oraré con el espíritu, y también oraré con el entendimiento: cantaré con el espíritu y también cantaré con el entendimiento’. Justino Martyr en su libro de Christian Questions and Answers 107, ‘No es la costumbre de las Iglesias, que cante sus métricas con cualquier tipo de instrumentos, etc., sino que su manera es usar una canción sencilla“. (William Perkins, A Golden Chain (1597), p. 69).

 

BIBLIA DE GINEBRA (1599).

“Exhortando al pueblo a regocijarse en alabar a Dios, menciona los instrumentos que, según el mandamiento de Dios, fueron nombrados en la antigua Ley, pero bajo Cristo se abolió su uso”. (Nota de la Biblia de Ginebra (1599) sobre el Salmo 150:3).

 

David Calderwood (1575-1650).

“El Pastor no ama la música en la casa de Dios, sino como edificación, y detiene sus oídos a la música instrumental, que sirve para la pedagogía de los judíos desdichados bajo la ley, y que es figurativa de esa alegría espiritual a través de la cual nuestros corazones deberían abrirse bajo el evangelio. El prelado ama el canto carnal y curioso al oído, más que la melodía espiritual del evangelio, y por lo tanto tendría antifonía y órganos en las iglesias, sin mayor razón que otras sombras de la ley de Moisés; o instrumentos menores, como laúdes, cítaras y flautas podrían ser [para ser] utilizados en otras iglesias”. (David Calderwood, The Pastor and the Prelate (1628), p. 9).

 

DAVID DICKSON (C. 1583-1663).

“No hay ejercicio por el cual tengamos más necesidad de ser agitados, que alabar; tal es nuestro aburrimiento, y tal es la excelencia y la necesidad del trabajo, como la significancia y relevancia del uso ceremonial de instrumentos musicales en la pedagogía de Moisés; el uso religioso de lo cual, aunque se elimine con el resto de la Ley Ceremonial (el uso natural o civil de la misma sigue siendo el mismo, tanto antes de la Ley Ceremonial como después de ella), sin embargo, lo que significa es doblar todo los poderes de nuestra alma y cuerpo para alabar a Dios no se nos quitan” (David Dickson, com. Salmo 33: 2-3).

 

JOHN BUNYAN (1628-1688).

“Estas canciones fueron cantadas con arpas, salterios, címbalos y trompetas; un Tipo de nuestro canto con gozo espiritual, desde la gracia en nuestros corazones (1 Crón. 25:6; 2 Crón. 29:26-28; Col. 3:16) “(John Bunyan, Works vol. 3, p. 496).

 

GISBERTIUS VOETIUS (1589-1676).

Voetius argumenta que la música instrumental “sabe a judaísmo, o a una adoración adecuada a una condición infantil bajo la economía del Antiguo Testamento; y podría con igual justicia introducirse en las iglesias del Nuevo Testamento las campanas de Aarón, las trompetas de plata de los sacerdotes, los cuernos del Jubileo, las arpas, los salterios y los címbalos, con los cantantes levitas, y así todo el culto de esa economía, o los rudimentos del mundo, según las palabras del apóstol en el cuarto capítulo de Gálatas”. (Voetius, Ecclesiastical Polity, 2.2.3).

(En este trabajo, una sección completa ‘De Organis et cantu Organico in Sacris‘, aborda la cuestión de la música instrumental en el culto público a Dios, y defiende la doctrina reformada histórica y la práctica de la alabanza no acompañada).

 

WILHELM ZEPPERUS (1550-1607).

“La música instrumental en el culto religioso de los judíos, pertenecía a la ley ceremonial, que ahora está abolida” (Wilhelm Zepperus (1550-1607), De Lege Mosaica, lib. Iv).

 

JOHANN HEINRICH ALTING (1583-1644).

“1. Cualquier cosa en el servicio divino del pueblo de los judíos fue ceremonial, todo lo que se abolió. La música instrumental en el servicio divino del pueblo de los judíos era ceremonial; como es abundantemente evidente al comparar la iglesia del Antiguo Testamento con la del Nuevo.

“2. La intención y el fin de las Asambleas de la Iglesia deben ser la edificación e instrucción, 1 Cor. 14:19, 26. Por órganos o instrumentos musicales, no hay edificación o instrucción; porque si las lenguas desconocidas no son beneficiosas para ese fin, mucho menos lo son estos instrumentos que suenan confusamente.

“3. Los órganos fueron inventados por primera vez, y traídos a la Iglesia Cristiana, por el Papa Vitaliano, mientras que la Superstición prevaleció, alrededor del 770. Por lo tanto, deberían ser odiosos para nosotros; y nuevamente deben ser arrojados por nosotros fuera de las iglesias”. (Syllab. Controver. p. 160).

 

ABRAHAM VAN DE VELDE (1614-1677).

“Los Sínodos de Dordt, 1578, art. 77; de Middelburg, 1581; de Gelderland, 1640, art. 3, se han ocupado de la terminación, al determinar el lugar del órgano en la Iglesia. La declaración hecha por el Sínodo de Dordt, 1574, art. 50, necesita nuestra atención especial; leemos, ‘Con respecto al uso de órganos en la Congregación, sostenemos que según 1 Cor. 14:19, no debería tener un lugar en la Iglesia; y donde todavía se usa cuando las personas abandonan la iglesia, no sirve de nada sino para olvidar lo que se escuchó antes’.

“Atestiguan que no es más que frivolidad. También es notable que Lord Rivet, que lucha contra los papistas, menciona a varios de sus autores, que condenan la novedad del órgano, y señalan que no tiene ningún beneficio. (André Rivet, Catholicus Orthodoxus Oppositus Catholico Papistae, tom. 1, pág. 561).

“Para saber la razón por la cual los órganos deben mantenerse fuera de la Iglesia, lea a nuestros eruditos teólogos y sus polémicas sobre los órganos contra los luteranos y los papistas; ver Faukee, sobre el Salmo 45, p. 20. También Lodoc. Larenus, en cap. 12 Esa, p. 47, donde encontramos la historia del deber del consistorio de Middelburg de acabar con el órgano; Hoornbeek disput. 2, de Psalmodia. thes 7; Remache, in Éxodo cap. 15 vs 12. Imprimis Gisb. Voetii. Polit. Eccl. part. 1, p. 548. Hospiniamus de Templis, pág. 309. Sería mejor si no se mencionaran esta y otras invenciones”. (Van de Velde, The Wonders of the Most High: A 125 Year History of the United Netherlands 1550-1675).

 

MATTHEW HENRY (1662-1714).

“Que Dios sea alabado con danza, con el pandero y el arpa, de acuerdo con el uso de la iglesia del Antiguo Testamento pueril (Éxodo 15:20), donde encontramos a Dios alabado con panderos y danzas. Aquellos que desde este impulso instan al uso de la música en la adoración religiosa deben, por la misma regla, introducir el baile, porque fueron juntos, como en el baile de David ante el arca, y en Jueces 21:21. Pero, mientras que muchos pasajes del Nuevo Testamento mantienen el canto como una ordenanza evangélica, ninguna prevé el mantenimiento de la música y el baile; el canon del evangelio para la salmodia es cantar con el espíritu y con el entendimiento” (Matthew Henry, com. Psalm 149:3).

 

HENRY AINSWORTH (1571-1622).

“La forma de cantar es ser santo, reverente, con gracia, ordenado, con comprensión, sentimiento y consuelo, para la edificación de la iglesia… Los instrumentos de música estaban tan anexados a las canciones en el Templo, como el incienso a las oraciones (2 Crónicas 29). Tales sombras cesan, pero la sustancia permanece”. (Henry Ainsworth, Orthodox Foundation of Religion (1653), pp. 405-406).

 

WILLIAM AMES (1576-1633).

“Sería demasiado tedioso si tuviera en cuenta todos los que han aceptado esto [es decir Reformadores que estuvieron de acuerdo con los que él citó rechazando la instrumentación musical]. Agregaré solo a los dos y treinta hombres eruditos, que fueron elegidos en los días del Rey Edwards, para reformar las leyes eclesiásticas, y observancias que juzgaron que esta ley era adecuada: ‘Nos gusta que nos quiten este tedioso tipo de música’”. (Ames, A Fresh Suit Against Human Ceremonies in God’s Worship, p. 405).

 

OLIVER CROMWELL (1599-1658).

“Muchos órganos (especialmente en las iglesias parroquiales) fueron removidos en la década de 1580, incluidos los de algunas capillas de universidades como King’s College, Cambridge. Desde finales de la década de 1590, los órganos fueron reinstalados, especialmente en las fundaciones corales. Sin embargo, muchas iglesias que tenían órganos antes de la Reforma o hasta la década de 1570 no los reemplazaron hasta el siglo XVIII o incluso el siglo XIX… A partir de la década de 1640, cuando el Parlamento era dominante, los coros se disolvieron, los órganos fueron removidos y las catedrales finalmente se disolvieron.

. . .

Una aparente escasez de música de órgano desde el año 1640 a la Restauración es todo para atribuir fácilmente los ataques puritanos a los instrumentos durante la Guerra Civil y la Commonwealth (la unión de Inglaterra, Gales, Irlanda y Escocia en una república). Las ordenanzas emitidas por el Parlamento el 9 de mayo de 1644, que ordenan la demolición de todos los órganos, imágenes y otros monumentos considerados supersticiosos, pintan una imagen sombría. A pesar de esto, fue posible para John Evelyn escuchar a Christopher Gibbons tocando en el órgano del Magdalen College, Oxford, el 12 de julio de 1654. La preservación de un órgano en la iglesia era inusual y en su diario Evelyn reconoce que la mayoría de los órganos habían sido extraídos de iglesias. Sin embargo, aunque Oliver Cromwell y los puritanos se opusieron al uso litúrgico del órgano, esto no quiere decir que se opusieran a su uso secular. Crowmwell trasladó el órgano en el que Gibbons tocaba del Magdalen College a Hampton Court para su propio uso durante la Commonwealth, donde fue erigido en la Gran Galería. Así como la corte real tenía sus propios organistas designados, Cromwell empleó a John Hingston, quien también fue acusado de la educación musical de sus hijas… Cromwell no se opuso a la música, ni siquiera a los motetes latinos, siempre que no participara en el culto de la iglesia.” (John Harper, Changes in the Fortunes and Use of the Organ in Church, 1500-1800, Studies in English Organ Music, ed. Iain Quinn, 2018).

 

CUTHBERT SYDENHAM (1622-1654).

“Los grandes abusos de la Iglesia Romana y Episcopal sobre esta ordenanza… 1. La introducción de instrumentos musicales junto con, como órganos, arpas, violines, etc., donde en el Nuevo Testamento Dios requiere que la voz sea el único órgano del corazón en la adoración. No hay instrumentos musicales asociados con el canto del Nuevo Testamento de salmos, himnos y canciones. La iglesia del Nuevo Testamento sigue el modelo de la sinagoga y no la del templo. La sinagoga no tenía instrumentos musicales, y cuando el templo fue destruido, el uso del Antiguo Testamento en la observancia externa fue eliminado. La sinagoga permaneció.” (Cuthbert Sydenham, A Gospel Ordinance Concerning the Singing of Scripture Psalms, Hymns, and Spiritual Songs).

 

HENRY HICKMAN (1629-1692).

“[La mayoría de las iglesias reformadas dejan de lado [los instrumentos musicales]; ni serían retenidos entre los luteranos, a menos que hubieran abandonado a su propio Lutero, quien, por la confesión de Eckard, reconoció a los órganos entre la enseña de Baal. Que todavía continúen en algunas de las iglesias holandesas, está en contra de las mentes de los pastores. Porque en el Sínodo Nacional en Middelburg en el año 1581, y en el Sínodo de Holanda y Zelanda, en el año 1594, se resolvió. Que se esforzarían por obtener del magistrado la separación de los órganos y el canto con ellos en las iglesias, incluso fuera del tiempo de adoración, ya sea antes o después de los sermones: hasta ahora esos Sínodos no pueden soportarlos en la adoración misma”. (Mr. Hickman, Apot. p. 139; citado en Ridgley, Body of Divinity, vol. 4, p. 87).

 

ANÓNIMO (1698).

“Las arpas, los órganos o cualquier otro tipo de instrumentos musicales utilizados para celebrar las alabanzas divinas no son parte, ni lo fueron, de la adoración inmediata; la música instrumental de hecho era parte de la adoración mediata; tales ceremonias pueden ser, una vez que tienen el sello de la autoridad divina sobre ellas, para garantizar su uso como sagrado. Para que sea evidente el canto de los Salmos con la voz, es una parte sustancial de la adoración; Es un acto racional y expresa de manera melodiosa las concepciones de la mente. Pero la música instrumental es solo ceremonial, ya que no es un acto racional, ni expresa de manera articulada los afectos y las concepciones serias del alma.” (Anonymous, A Letter to a Friend in the Country Concerning the Use of Instrumental Music in the Worship of God (London, 1698), pp. 16-17). [Musical instruments are “things without life” (1 Cor. 14:7)]

 

COTTON MATHER (1663-1728).

“La música instrumental que se encuentra en el antiguo Templo judío es simplemente un tipo o sombra del canto edificante y sin la pompa, con el corazón y la voz aprobados y practicados en el Nuevo Testamento”. (Cotton Mather, Singing of Psalms a Gospel Ordinance).

 

JOHN BROWN DE HADDINGTON (1722-1787).

“Aunque la música instrumental se usaba mucho en el servicio del templo según lo regulaban David y Salomón, no tenemos información de que se emplee en la adoración divina en los períodos antediluviano, patriarcal o mosaico de la iglesia, con la excepción del coro que Miriam y sus compañeras se unieron a la canción triunfal de Moisés y los israelitas en el derrocamiento de Faraón y su ejército en el Mar Rojo. Este es el caso más digno de atención con respecto a la dispensación mosaica, cuando tomamos en cuenta la plenitud y la minuciosidad de las instrucciones que el gran legislador dio sobre las observancias religiosas en esa economía.

“En el N. T. no hay referencia a la música instrumental que se usa entre los cristianos de los tiempos apostólicos. Es simplemente la música vocal que se menciona alguna vez… Estos pasajes [Juan 4:24; 1 Cor. 14:16; Eph. 5:19; Col. 3:16; Santiago 5:18] podría ser una prueba suficiente de que la música instrumental no se usaba entre los cristianos en tiempos apostólicos; y esto se confirma de manera concluyente por el hecho de que no se introdujo en la iglesia hasta mucho después…

“Ahora, cuando combinamos estos dos hechos, que no hay autoridad en el NT para el uso de música instrumental en la adoración religiosa, y que no se usó en la iglesia hasta siglos después, esto puede considerarse concluyente prueba de que no estaba en uso en las iglesias apostólicas; porque aunque la práctica de las iglesias apostólicas en muchos casos podría dejarse de lado a medida que la iglesia se corrompiera más, es completamente improbable que la música instrumental, si hubiera estado en uso en ellas, se dejara de lado a medida que la iglesia avanzara en la corrupción, porque es solo uno de esos usos que son compatibles con la naturaleza corrupta del hombre y que, en consecuencia, encontramos que se introdujo en la era más oscura del papado.

“Por lo tanto, no hay lugar para decir que la música instrumental en las iglesias cristianas es de autoridad divina. No hay lugar para dudar de que se trata de una invención humana, un acto de culto voluntario, un intento del hombre de mejorar o reparar la obra de Dios, como si supiera mejor que Dios lo que mejor se ajusta a los sentimientos devocionales en el pecho del ser humano, y lo que sería más aceptable para él como un acto de adoración…

“La música instrumental a menudo se introduce en la adoración pública bajo el argumento de que promoverá los sentimientos devocionales de los fieles; pero sospechamos que lo contrario de esto es más comúnmente el resultado. Sus mentes son tan aptas para ser absorbidas y llevadas por la música que los sentimientos devocionales son enteramente adquiridos. A menudo parece degenerar en representaciones musicales, incluso podríamos decir entretenimientos musicales”. (John Brown of Haddington (1722-1787), Dictionary of the Bible, on “praise,” pp. 452-454).

 

JOHN GILL (1697-1771) – BAUTISTA PARTICULAR.

“Se observa que los salmos de David se cantaban anteriormente con instrumentos musicales, como el arpa, el pandero, el címbalo y los órganos; ¿Y por qué no con estos ahora? Si hay que dejar de usarlos, ¿por qué no cantar a sí mismo? Respondo, estos no son esenciales para cantar, por lo que pueden dejarse de lado y continuar; era usual quemar incienso al momento de la oración, típico de la mediación de Cristo y de la aceptación de la oración a través de ella; eso ahora está en desuso; pero la oración es un deber moral, aún permanece: los instrumentos anteriores se usaron solo cuando la iglesia estaba en su estado infantil, y lo que es llamativo y pomposo, agrada a los niños; y como observa un antiguo escritor, ‘estos eran aptos para bebés, pero en las iglesias (bajo la dispensación del evangelio, que es más varonil) el uso de estos, aptos para bebés, se quita y se deja el canto desnudo o sencillo . ‘En cuanto a los órganos… fueron introducidos por primera vez por un papa de Roma, Vitalianus, y eso en el siglo VII, y no antes.” (John Gill, A Complete Body of Doctrinal and Practical Divinity, Vol. 3,’ Of Singing Psalms As A Part of Public Worship ‘(1796), p. 384).

“… estos [instrumentos] se usaron en los tiempos del Antiguo Testamento, y eran típicos de la alegría espiritual y la melodía en el corazón, expresada por el canto vocal bajo el Nuevo Testamento”. (John Gill, com. Salmo 81:2).

 

PHILIP SCHAFF – ANGLICANO.

“El uso de órganos en las iglesias se atribuye al papa Vitaliano (657-672). Constantine Copronymos envió un órgano con otros regalos al rey Pipino de Francia en 767. Carlomagno recibió uno como regalo del califa Haroun al Rashid, y lo colocó en la catedral de Aixia Chapelle… La actitud de las iglesias hacia el órgano varía. Compartió, hasta cierto punto, el destino de las imágenes, excepto que nunca fue un objeto de adoración… La iglesia griega desaprobaba el uso de órganos. La iglesia latina lo presentó de manera bastante general, pero no sin la protesta de hombres eminentes, de modo que incluso en el Concilio de Trento se hizo una moción, aunque no fue aprobada, para prohibir el órgano al menos en la misa”. (Philip Schaff, History of the Christian Church (1858), Vol. 4, p. 439).

“La costumbre del acompañamiento de órganos no se generalizó entre los protestantes hasta el siglo XVIII”. (Schaff-Herzogg Encyclopedia (1853-1868), Vol 10, p. 257).

 

PCUSA (1842).

“Pregunta 6. ¿Existe alguna autoridad para la música instrumental en la adoración a Dios bajo la dispensación actual? Respuesta: No menos importante, solo los apóstoles nombraron el canto de salmos e himnos y canciones espirituales; No se dice una sílaba en el Nuevo Testamento a favor de la música instrumental ni se introdujo en la Iglesia hasta después del siglo VIII, después de que los católicos habían corrompido la simplicidad del evangelio con sus inventos carnales. No estaba permitida en las sinagogas – las  iglesias parroquiales de los judíos – sino que estaba confinado al servicio del Templo y fue abolida con los ritos de esa dispensación”. (Questions on the Confession of Faith and Form of Government of The Presbyterian Church in the United States of America, published by the Presbyterian Board of Publications, Philadelphia, PA (1842), p. 55)

 

ALEXANDER HISLOP (1807-1865).

“El argumento de las Escrituras con respecto a la identificación de la música instrumental en la dispensación del Antiguo Testamento con la adoración en el templo, se mantiene así: encontramos una cita expresa por parte de la autoridad Divina del uso de instrumentos musicales para el servicio del Templo, y en conexión con la ofrenda de sacrificio (Números 10:10; 1 Crónicas 15:16 y 16:4-6), siendo nombradas específicamente las familias que solo podrían usar estos instrumentos musicales (1 Crónicas 25 ss.). No encontramos una cita, o el menor indicio de la cita, de cualquier música instrumental al servicio de Dios en ningún otro lugar. De acuerdo, por lo tanto, con el principio del texto: “Cuidarás de hacer todo lo que yo te mando; no añadirás a ello, ni de ello quitarás”, se excluyó el uso de música instrumental en la adoración, excepto en el servicio del Templo. De ahí el hecho significativo ya anunciado, que desde el período de la destrucción del Templo judío, hasta hace poco, la música instrumental había sido universalmente considerada por los judíos como ilegal en la adoración a Dios. Como el arado había pasado sobre las ruinas de ese Templo, ellos sentían universalmente que no había ningún lugar donde, en la adoración de Dios, los fuertes címbalos, las trompetas y las arpas pudieran usarse legalmente, como tampoco había un lugar donde se puede levantar un altar para el holocausto, o se puede ofrecer un sacrificio” (Alexander Hislop, The Scriptural Principles of the Solemn League and Covenant (1858)).

 

ADAM CLARKE (1762-1832) – METODISTA.

“Soy un hombre viejo, y aquí declaro que nunca supe que fueran productivos de ningún bien en la adoración a Dios, y que tengo razones para creer que son productivos de mucho mal. La música como ciencia la aprecio y admiro, pero la música instrumental en la casa de Dios abomino y aborrezco. Este es el abuso de la música, y aquí registro mi protesta contra toda la corrupción del culto al autor de la Cristiandad. El difunto y venerable y más eminente teólogo, el reverendo John Wesley, que era un amante de la música y un poeta elegante, cuando se le preguntó su opinión sobre los instrumentos de música que se introducen en las capillas de los metodistas, dijo en su breve y poderoso de manera: ‘No tengo objeciones a los instrumentos de música en nuestras capillas, siempre que no se escuchen ni se vean’. Digo lo mismo”(Adam Clark, Clarke’s Commentary, Vol. 4, p. 684.)

 

CHARLES HADDON SPURGEON (1834-1892) – BAUTISTA PARTICULAR.

Charles Spurgeon afirma que los instrumentos musicales fueron “rechazados y condenados por todo el ejército de teólogos protestantes” (Works vol. 2, pt. 1, p. 223).

¡Qué degradación suplantar la canción racional de toda la congregación por la belleza teatral de un cuarteto, las refinadas sutilezas de un coro o el soplo del viento de los fuelles y tubos inanimados! Podríamos orar con maquinaria como alabar con ella” (Spurgeon, Treasury of David, on Psalm 42:4).

 

PRESBITERIANOS DEL SUR DE LA “VIEJA ESCUELA” (SIGLO XIX).

John L. Girardeau (1825-1898) escribió el conocido tratado definitivo contra instrumentos en la iglesia Instrumental Music in the Public Worship of the Church (1888). Robert Louis Dabney (1820-1898) escribió una brillante reseña de Dr. Girardeau’s Instrumental Music in Public Worship for The Presbyterian Quarterly, July 1889. También fue un arquitecto que diseñó intencionalmente edificios de la iglesia para que los órganos de la iglesia no pudieran caber dentro de ellos (cf. Architect of Orthodoxy). Girardeau también afirma que las iglesias presbiterianas habían comenzado recientemente a incorporar música instrumental, y luego retóricamente pregunta:

“¿Cómo es que hombres como Breckinridge y Thornwell, en la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos, apenas tenían frío en sus tumbas antes, en los mismos lugares donde habían lanzado sus argumentos por el poderoso principio que exige una orden divina para cada elemento de doctrina, gobierno y culto, y donde, en obediencia a ese principio, se negaron por completo a admitir música instrumental en la iglesia, el órgano expresó sus triunfos sobre sus puntos de vista?… ¿Qué dirían ahora Gillespie y Calderwood, Chalmers y Candlish, Cunningham y Begg, qué Mason, Breckinridge y Thornwell, qué dirían, si se les permitiera levantarse de sus tumbas y volver a visitar las escenas de sus labores, las iglesias por las que trabajaron y oraron? “(P. 158 y 161).

 

ENCICLOPEDIA CATÓLICA (1907).

“Aunque Josefo habla de los maravillosos efectos producidos en el Templo por el uso de instrumentos, los primeros cristianos eran de una fibra demasiado espiritual para sustituir instrumentos sin vida o para usarlos para acompañar la voz humana. Clemente de Alejandría condena severamente el uso de instrumentos incluso en los banquetes cristianos. San Crisóstomo contrasta drásticamente las costumbres de los cristianos cuando tenían plena libertad con las de los judíos del Antiguo Testamento”. (Catholic Encyclopedia, Vol. 10, pp. 648-652; March 1907).

 

MARTYN LLOYD-JONES (1899-1981).

“No se necesita nada más urgente que un análisis de las innovaciones en el ámbito de la adoración religiosa en el siglo XIX, para mí, en este sentido, un siglo devastador. Cuanto antes nos olvidemos del fin del siglo XIX, volvamos al siglo XVIII, y aún más al siglo XVII y XVI, mejor. El siglo XIX y su mentalidad y perspectiva son responsables de la mayoría de nuestros problemas y problemas actuales. Fue entonces cuando se produjo un giro fatal en tantos aspectos, como hemos estado viendo, y entre los cambios introducidos fue muy destacado el lugar dado a la música en diversas formas. Con bastante frecuencia, y especialmente en las iglesias no episcopales, ni siquiera tenían un órgano antes de ese momento. Muchos de los líderes se opusieron activamente a los órganos y trataron de justificar su actitud de la Escritura; de la misma manera, muchos de ellos se opusieron al canto de cualquier cosa menos salmos. No me preocupa evaluar las interpretaciones rivales de las escrituras relevantes, ni discutir sobre la antigüedad del canto de himnos; Mi punto es que, si bien el canto de himnos se hizo popular a fines del siglo XVII y particularmente en el siglo XVIII, el énfasis completamente nuevo en la música que se produjo a mediados del siglo pasado fue parte de esa respetabilidad y seudointelectualismo que ya he descrito. “(Dr. Martyn Lloyd-Jones, Preaching and Preachers (1971), pp. 265-6).

 

REFORMED MUSIC JOURNAL (1997).

“Potentes y conmovedores los salmos resonaron en los edificios purificados de la iglesia. En “espíritu y verdad“, los calvinistas holandeses cantaron sus alabanzas como “con una sola voz“, pero los órganos estaban en silencio. Silencioso porque el órgano del siglo XVI era incapaz de acompañar el canto congregacional. Además, el canto congregacional de esta magnitud era nuevo y se desconocía la costumbre de apoyarlo con sonidos de órgano.

. . .

El uso del órgano en la liturgia romana lo hizo sospechoso. Era un ‘instrumento papista’, ‘una invención del príncipe de las tinieblas’ con  ‘voces de sirena seductoras’ y  ‘lo mismo que la iconolatría y la idolatría’. El entretenimiento proporcionado por el gran órgano despertó la ira de los católicos y protestantes romanos por igual. Lucharon contra el uso de canciones ‘escandalosas, lascivas y vulgares’, que ‘trajeron deshonra al arte’ y ‘fueron odiadas por personas inteligentes’. Erasmo encontró a este rey de la música tan desagradable que se refiere a él en términos de La profesión más antigua del mundo. ‘Puede haber más fe en un muchacho molinero que en… todos los Papas y monjes con sus órganos’, comentó Lutero. Y según Calvino, ‘la voz humana… es mejor que todos los órganos muertos’ (Norma Kobald, The Psalms, the Organ, and Sweelinck, Reformed Music Journal vol. 9, no. 2, (1997)).

 

EVERETT FERGUSON (2013).

“La mayoría de las declaraciones que comentan sobre el no uso de instrumentos en la iglesia ocurren en contraste del Antiguo Testamento con la práctica cristiana. Al comentar los pasajes del Antiguo Testamento que se refieren a adorar a Dios con un instrumento, los autores cristianos tuvieron que ofrecer una explicación. Los Salmos especialmente ofrecían un problema, porque se usaban en la adoración cristiana. Un enfoque es el adoptado por John Crisóstomo y otros escritores de la escuela de interpretación de Antioquía. Dios permitió que los judíos usaran música instrumental, incluso cuando permitió el sacrificio de animales, no porque eso fuera lo que deseaba, sino como una práctica de transición para llevar a las personas de la idolatría a la verdadera adoración espiritual”. (Everett Ferguson, A Cappella Music in the Public Worship of the Church (2013)).

 

___________________________________________________________________________________________________

 

[1] cf. David W. Music, Instruments In Church: A Collection of Source Documents (Studies in Liturgical Musicology) (1998); James McKinnon, Music in Early Christian Literature (Cambridge Readings in the Literature of Music) (1989); Everett Ferguson, A Cappella Music in the Public Worship of the Church (2013).

[2] William C. Holmes, Oxford Music Online.

[3] R. Scott Clark, Recovering the Reformed Confession, p. 246; citing David W. Music, “Instruments in the Church: A Collection of Source Documents,” p. 27. Clark señala que el ‘relato de la adoración patrística de este erudito es interesante porque no tiene ningún interés personal en apelar a los padres en apoyo del RPW’ Clark también cita a Johannes Quasten, “Music and Worship in Pagan and Christian Antiquity,” pp. 60, 72-75.

[4] cf. Egon Wellesz, History of Byzantine Music and Hymnography (Oxford: Clarendon Press, 1961). Constantine Cavarnos, Byzantine Sacred Music: The Traditional Music of the Orthodox Church (1956). “En la Iglesia ortodoxa actual, como en la Iglesia primitiva, el canto no está acompañado y no se encuentra música instrumental, excepto entre ciertos ortodoxos en Estados Unidos, particularmente los griegos, que ahora muestran una inclinación por el órgano o el armonio.” (Bishop Kallistos Ware of Diokleia, The Orthodox Church (1997), p. 268).

[5] Clark, ibid., pp. 246-7; citing Music, ibid., p. 43, 47-51, and Hughes Oliphant Old, The Patristic Roots of Reformed Worship.

[6] Spurgeon, Works vol. 2, pt. 1, p. 223.

[7] Clark, Is the Organ God’s Gift to Worship?

[8] John Price, Old Light on New Worship: Musical Instruments and the Worship of God, a Theological, Historical, and Psychological Study, p. 68.

[9] Price, ibid., p. 70.

 

Disponible en inglés en: https://purelypresbyterian.com/2019/09/16/the-history-of-instrumental-music-in-the-church/

 

 

 

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